This article was first published in Adventist Today
Find the English version of this article Here
A finales de 2021 se produjo un fascinante escándalo religioso en Internet y las redes sociales. El Dr. Yitzhak Y. Melamed, profesor de filosofía de la Universidad Johns Hopkins, publicó en Facebook una carta que había recibido de la sinagoga portuguesa (la Esnoga) de Ámsterdam. El Dr. Melamed había escrito a la sinagoga solicitando permiso para acceder a las instalaciones de investigación de la sinagoga para investigar y filmar un documental sobre Baruch Spinoza. En la carta, el rabino Serfaty declaraba al Dr. Yitzhak que Spinoza era “persona non grata”.
¿Por qué? Por una controversia de hace 400 años. El Dr. Melamed estudiaba a Baruch Spinoza, que en 1656 había sido expulsado de la comunidad judía de Ámsterdam por sostener lo que consideraban ideas heréticas.
La expulsión de Spinoza fue, y podría decirse que sigue siendo, la sanción más severa jamás dictada por la comunidad judía de Ámsterdam. La sanción no puede ser revocada: permanece en vigor para siempre.
No sé cuál es su opinión sobre las ideas filosóficas de Spinoza; yo, por mi parte, creo que al adventismo, al judaísmo, al islam y al cristianismo les vendría bien un poco de Spinoza. Pero eso es conversación para otro momento.
Ahora mismo, sin embargo, tengo curiosidad por saber qué opina sobre la aceptación de personas que han abandonado la fe y se han convertido a otra religión. ¿Debería haber un proceso para aceptar a los creyentes que regresan? ¿Comprenden bien las instituciones religiosas por qué la gente abandona sus comunidades de fe? ¿Deberían los sistemas religiosos falibles -y todos son falibles- prohibir el regreso de creyentes infieles?
La prohibición de Spinoza coincidía con la forma en que muchas instituciones religiosas trataban a los herejes y apóstatas durante la Edad Media. Veamos cómo reaccionaron los judíos asquenazíes (del norte de Europa) y los cristianos de la Edad Media ante los apóstatas de sus respectivas religiones. (También se dieron prácticas similares en las comunidades islámicas, pero el espacio no me permite ahondar en detalle en la experiencia islámica).
Los cristianos
Los cristianos han escrito mucho sobre su difícil relación con los judíos en la Edad Media. La mayoría de las veces, la historia desde el punto de vista cristiano pinta a los judíos como los asesinos de Jesús, el Mesías. Los cristianos de entonces, y por desgracia aún hoy, estaban convencidos de que para que el cristianismo fuera auténtico, el judaísmo tenía que ser hereje.
Y si no se podían conseguir candidatos para el proselitismo cristiano a través de la Palabra, a veces se conseguían a punta de espada.
Los cristianos, por lo tanto, consideraban a los judíos convertidos al cristianismo como almas que salían de las tinieblas y entraban en la luz, y viceversa para los cristianos que se alineaban con el judaísmo. Los apóstatas que regresaban del judaísmo solían encontrarse con obstáculos cuestionables: a menudo se exigía el rebautismo y algunos insistían en una confesión pública, o ambas cosas.
Someterse a la vergüenza pública era prueba de arrepentimiento. Al mismo tiempo, estos apóstatas que regresaban eran exhibidos como prueba del poder del cristianismo. Sin embargo, la vergüenza del apóstata nunca se eliminaba de forma significativa; en su lugar, los profesionales religiosos se aseguraban de que el pasado del apóstata que regresaba no se olvidara. Esta actitud, por desgracia, sigue siendo el modus operandi de algunas congregaciones cristianas.
¿Es realmente un testimonio del poder de Dios cuando la iglesia valora que el reconvertido abrace públicamente la vergüenza? Si se debe recordar la vergüenza del arrepentido, entonces se le niega al reconverso el pleno perdón y la plena aceptación.
Los judíos
Los líderes religiosos judíos del norte de Europa consideraban que el cristianismo era una amenaza potencial para el judaísmo. Algunos judíos sostenían que la muerte era mejor que la apostasía: fuentes del norte de Europa hablan de padres judíos que mataban a sus hijos que mostraban interés por el cristianismo. El rabino Meir de Rothenburg habla de un padre judío que pidió permiso para ahogar a su hija para que no apostatara.
Pero esto no impidió que algunos judíos se convirtieran al cristianismo. Las amenazas de perder la dote, las herencias y los privilegios de la primogenitura a veces tenían el efecto contrario, de empujar a los individuos hacia el cristianismo (o el islam, en el caso de España).
Para los judíos que deseaban abandonar el cristianismo y volver al judaísmo, la forma en que se les aceptaba y si se les aceptaba de nuevo dependía de su ubicación.
El rabino Shlomo Yitzhaqi (1040-1105), también conocido como Rashi, fue un erudito talmúdico francés que marcó la pauta del discurso rabínico sobre esta cuestión durante la Edad Media. Rashi vivió los horrores y la devastación de la primera cruzada. Y, sin embargo, sus opiniones sobre el retorno de los judíos apóstatas fueron llenas de gracia y paciencia. El argumento talmúdico de Rashi era que uno no podía dejar o abandonar su judaísmo. Por lo tanto, los apóstatas que regresaban debían ser aceptados de nuevo en la comunidad como si nunca se hubieran ido.
Los eruditos rabínicos que vinieron después de Rashi, especialmente los de Alemania y el norte de Francia, adoptaron un enfoque diferente sobre esta cuestión. El rabino Eliezer ben Joel ha-Levi de Colonia, en respuesta a Rashi, argumentó que un apóstata que desee regresar debe afeitarse la cabeza, volver a aceptar el judaísmo ante un tribunal de tres personas y sumergirse (baño ritual) como lo haría cualquier converso al judaísmo.
El rabino asquenazí del siglo XII Elazar ben Yehudah de Worms recomendaba que los apóstatas arrepentidos llevaran cilicios, se entregaran al luto y al sufrimiento, se lavaran sólo lo mínimo, se abstuvieran de comer carne y vino, evitaran las celebraciones y aceptaran los insultos. Una vez más, la vergüenza disimulada religiosamente era el nombre del juego.
¿Por qué se fueron?
Las normas religiosas dictadas por los líderes judíos y cristianos en relación con las personas que regresaban al redil parecían centrarse sobre todo en proteger los límites de la institución. Pero, a menudo, no era sólo la aceptación de doctrinas e ideas lo que llevaba a la gente a cruzar las fronteras de una religión a otra, sino sus experiencias vividas.
Joseph Shatzmiller relata el caso de una mujer judía, Marionetta, cuyo marido tenía la costumbre de pegarle tan fuerte que todo el vecindario se reunía horrorizado. Marionetta amenazó con irse a vivir con los gentiles (cristianos) si su marido no le concedía el divorcio. La amenaza de apostasía fue sorprendentemente eficaz en varias ocasiones, y la gente la utilizaba a menudo para conseguir lo que nosotros consideramos derechos humanos básicos.
No todos los apóstatas arrepentidos intentaban volver al judaísmo o al cristianismo por los cauces oficiales. Algunos intentaron regresar de incógnito, trasladándose a lugares lejanos donde ni cristianos ni judíos les reconocerían. El rabino Salomón ben Abraham Adret (conocido como Rashba) habla de una judía casada que se convirtió al cristianismo junto con su amante judío. El marido judío concedió el divorcio a la mujer; ésta se trasladó entonces con su amante a Toledo, donde la pareja era conocida por “salir en público como si fueran judíos y estuvieran casados”.
Los historiadores no han dejado de señalar que la mayoría de las conversiones o apostasías (según se mire) no fueron el resultado ni del mestizaje cultural ni de la labor misionera. Por el contrario, fueron emprendidas por personas marginadas que buscaban alivio a sus problemas personales.
El bautismo, en el caso de los judíos que se convertían al cristianismo, era fácil porque los cristianos estaban más interesados en presumir de los triunfos ideológicos del cristianismo que en hacer frente a las condiciones inhumanas impuestas a los judíos por la sociedad de la época. Dependiendo de la ubicación de cada uno, convertirse al cristianismo, al islam o al judaísmo proporcionaba el estatus legal/social, el apoyo económico y la influencia política que podían permitir a los conversos salir de unas circunstancias de vida difíciles.
¿Por qué es importante?
Las leyes de los líderes cristianos, islámicos y judíos eran especialmente devastadoras para los pobres y los marginados religiosos. La rigidez religiosa que caracterizó a la Edad Media determinó el destino de quienes vivían bajo esas instituciones políticas y religiosas. Cuando los objetivos de la Iglesia y el Estado se vuelven inseparables, como se ha expresado recientemente en un artículo de Carl McRoy & Christopher C. Thompson, “prácticamente nadie se convierte, pero casi todo el mundo se corrompe”.
Winston Churchill dijo una vez que “los que no aprenden de la historia están condenados a repetirla”. Esto también es cierto en las religiones, incluso entre los Adventistas del Séptimo Día. Cuando insistimos en una lista de obligaciones burocráticas antes de aceptar a los creyentes que regresan, corremos el riesgo de repetir los daños que se produjeron en el pasado. Si consideramos necesario que los creyentes que regresan nos demuestren su devoción al no dejarles integrarse plenamente en la comunidad, ya sea por sospechar de su conversión o por insistir en que demuestren su vergüenza, corremos el riesgo de dar más valor a una especie de castigo social de facto que al perdón.
Como el hijo pródigo, ¿cuántas veces nos alejamos de Dios y, sin embargo, Él, como el padre amoroso está siempre dispuesto a recibirnos de nuevo incondicionalmente? Dado que no conocemos del todo las circunstancias vitales que hacen que nuestros hermanos en la fe se alejen, lo menos que podemos hacer como embajadores del reino de Dios es recibirlos de nuevo sin imponerles obstáculos religiosos.
Bibliografía
- Respuesta de R. Meir de Rothenburg (Lemberg, 1860), 310. Traducido en Irving Agus, ed., Rabbi Meir of Rothenburg: His Life and His Works as Sources for the Religious, legal, and social history of the Jews of Germany in the Thirteenth Century (Philadelphia, 1947), 1:283-285.
- Rashba, Sheelot u-teshuvot, sec. 5, no. 240. On this case, see Decker, “Conversion, Marriage, and Creative Manipulation of Law.”
- Golinkin, David. “How Can Apostates Such as the Falash Mura Return to Judaism?” The Schechter Institutes, February 3, 2022.
- Tartakoff, Paola. “Testing Boundaries: Jewish Conversion and Cultural Fluidity in Medieval Europe, c. 1200–1391.” Speculum 90, no. 3 (2015): 728–62.
- “Returning Apostates and Their Marital Partners in Medieval Ashkenaz EPHRAIM KANARFOGEL.” In Contesting Inter-Religious Conversion in the Medieval World, 168–84. Routledge, 2016.
Continue the conversation here
We would love to hear your feedback.
Until next time
Photo Credit : Photo by Dương Nhân