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La interpretación existe antes que el Canon. Lo que tenemos en nuestras Biblias es la prueba de una larga y compleja historia de ediciones, redacciones e interpretaciones. La
pregunta nunca es si uno interpreta las Escrituras o no, todo el mundo lo hace, pero ¿cómo o
con que métodos se hace?
Dado que la creación de significados es un proceso continuo, el cambio en la forma de interpretar nuestras historias de fe es inevitable. Esta revelación progresiva queda ampliamente demostrada en el camino recorrido por nuestros pioneros adventistas hasta llegar a la Iglesia que tenemos hoy.
El término hermenéutica es la palabra elegante que la gente suele utilizar para describir la rama del conocimiento que se ocupa de la interpretación de la Biblia. Usamos varios enfoques hermenéuticos, algunos más preferidos que otros. Se dividen a grandes rasgos en dos categorías: los enfoques interpretativos centrados en el texto (por ejemplo, la crítica de fuentes y textos y el método histórico-crítico) y los centrados en el lector (por ejemplo, los enfoques feministas o poscoloniales). En resumen, cada vez que se abordan las Escrituras, se utiliza un sistema interpretativo para entender el texto.
Pero queda un enfoque interpretativo que aún no ocupa un lugar destacado en nuestro repertorio hermenéutico: el folclore.
Folclore
¿Qué le viene a la mente cuando oye el término “folclore”? ¿Leyendas, epopeyas, cuentos populares, mitos, proverbios, adivinanzas? Para la mayoría de nosotros, la Biblia es la verdad objetiva y no pertenece a esa lista. Al fin y al cabo, toda la Escritura está inspirada por Dios (2 Timoteo 3:16), y Dios no es hombre, para que mienta (Números 23:19).
Pero la Biblia está llena de folclore. El texto bíblico, especialmente el Antiguo Testamento, fue compuesto por, y principalmente para, individuos que existían en culturas ricas en folclore. A diferencia de nuestra visión moderna del mundo, la verdad subjetiva no era vista negativamente en estas sociedades. Por el contrario, los aspectos positivos de la subjetividad de la verdad eran una obsesión primordial: el libro de los Proverbios es un ejemplo de ello.
El folclore es comunicativo y, por tanto, para los antiguos era un medio privilegiado para abordar cuestiones existenciales complejas. Exploraban la subjetividad de la vida y la verdad a través de poemas, proverbios, adivinanzas… a veces aparentemente contradictorios.
De todos ellos, mis favoritos son los cuentos.
Lo importante de las historias
Cuando se trata de historias, cómo se cuenta una historia es tan importante como por qué se cuenta. Comprender los fundamentos y los motivos de preocupación que subyacen a una historia determinada no disminuye el valor del texto, sino que lo ilumina. Por eso, la incorporación de un enfoque hermenéutico folclorista a los relatos bíblicos permite entender por qué se cuenta una historia determinada, lo que enriquece nuestra apreciación del texto al sacar a la luz los supuestos y las preocupaciones que subyacen detrás de la historia.
Exploremos las primeras partes del Génesis en su contexto folclórico. Para entender el Génesis 1-9, que abarca desde la creación hasta el diluvio, en su contexto folclórico es necesario leerlo junto a otros relatos antiguos que van desde la creación hasta el diluvio, como el Enuma Elish y la epopeya de Atrahasis. Se trata de epopeyas sumerias, acadias y babilónicas sobre las grandes inundaciones enviadas por los dioses para destruir la vida humana.
La epopeya de Atra-Hasis
Los siete dioses superiores (Anunna) cargaron a los dioses inferiores (Igigi) con demasiado trabajo. Los Igigi tenían que excavar canales, limpiar cauces, desenterrar el Tigris y el Éufrates, etc. El trabajo era largo y duro, así que decidieron rebelarse. Antes de la gran batalla de rebelión entre los dioses, llegaron a una resolución pacífica: la humanidad sería creada para soportar la carga de los dioses. Así, Aw-ilu, el dios que impulsaba la rebelión, fue sacrificado, su carne y su sangre se mezclaron con arcilla y se crearon los humanos.
Con el tiempo, los humanos aumentaron en número, y su ruido era intolerable para los dioses. Los dioses decidieron colectivamente destruirlos con un gran diluvio. Pero uno de los dioses, Enki, advirtió a Atrahasis de la inminente fatalidad a través de un sueño.
Atrahasis construyó un arca para salvar a su familia y a varios animales. Los dioses no estaban contentos con Enki por haber avisado a Atrahasis, pero cuando los sacrificios dejaron de llegarles y los agricultores dejaron de producir para ellos, se alegraron de que Atrahasis se hubiera salvado. Así que buscaron formas de ayudar a la humanidad a crecer en número, aunque querían mantenerlo controlado. Para ello inventaron los partos, la mortalidad infantil y el celibato.
Hipótesis y preocupaciones comunes
La epopeya de Atra-Hasis y Génesis 1-9 comparten premisas comunes. En lugar de fijarnos en las minúsculas diferencias narrativas, como puede ocurrir con la contextualización cultural, consideremos los fundamentos ideológicos que sostienen los relatos y cómo iluminan nuestra comprensión teológica. He aquí algunos puntos en común:
- Conceptos relativos a lo divino: Los relatos confirman a una sola voz (a) la existencia de los dioses y (b) la idea de una lucha entre ellos. Esto sugiere que la “gran controversia” existió en el folclore antes que en la narrativa profética.
- Concepto de lo creado: Los relatos confirman que los dioses crearon el mundo conocido, los ríos, los árboles, las montañas, la humanidad, etc. La principal preocupación conjunta de las narraciones es quién fue el creador, no cuándo o cómo ocurrió el proceso. Ambas narraciones sugieren también que la composición humana es únicamente terrenal y divina. (Comprender esto podría haber ayudado a frenar los sangrientos debates cristológicos del cristianismo primitivo). Y también es paralela a la enseñanza bíblica (Génesis 1:26) de que los humanos fueron creados a imagen y semejanza de la deidad.
- Concepto de la tensión de las relaciones entre los creadores y lo creado: Esta tensión es la razón de la rebelión, los trabajos forzados, la expulsión forzosa del jardín, el diluvio, la promesa de evitar el control de los humanos matándolos, etc. Comprender esto nos ayuda a entender la práctica religiosa antigua, en particular la noción de ofrecer sacrificios para apaciguar a los dioses. También pone de relieve que “¿Por qué ocurren las cosas malas?” es una pregunta con la que la humanidad ha luchado durante mucho tiempo.
La creación de las relaciones humanas
El Génesis contiene dos narraciones que detallan la creación de los seres humanos. En Génesis 1, Elohim crea a la humanidad como iguales (Génesis 1:27), y en esa narración, el término “adam” se refiere tanto a los seres humanos masculinos como femeninos.
En Génesis 2, sin embargo, la creación de la humanidad por Yahvé muestra jerarquía. Adán (el ser masculino) es creado primero y se le asigna un trabajo (Génesis 2:15); después, la mujer es creada de “una costilla del varón” (Génesis 2:21) para ser su ayudante/compañera.
Lillith
Lillith es una figura femenina que aparece tanto en antiguos textos mesopotámicos como en mitologías judías.
Según un texto judío llamado el Alfabeto de Ben Sira, Lillith fue la primera esposa de Adán. Algunos han afirmado que era la “mujer Adán” del relato de la creación de Génesis 1.
La relación marital entre el hombre Adán y Lillith se rompió cuando Lillith insistió en la igualdad sexual. Lillith respondió a esta crisis matrimonial haciendo lo impensable: pronunció el nombre de Dios y, en consecuencia, huyó y se alejó de su esposo. Rechazó todos los esfuerzos de reconciliación hechos por Dios, los ángeles y su esposo; en su lugar, optó por matar a la progenie de Adán a menos que se hiciera un amuleto para protegerlos: un hilo rojo atado a la muñeca del bebé y los bebés varones circuncidados.
En otro texto (Zahor 19b), se dice que Lillith es la madre de los demonios, que los engendra robando las semillas que los hombres pasan durante las eyaculaciones nocturnas. El texto advierte que
En cada lugar donde un hombre duerme solo en una casa, ella lo visita, lo agarra, se apega a él, y tiene su deseo de él y da a luz de él. Y también lo aflige con enfermedades, y él no lo sabe.
Supuestos y preocupaciones comunes
Aunque a primera vista Lilith parece no estar relacionada con el Génesis, su historia es en realidad un añadido folclórico a esos primeros capítulos del Génesis, que pone de relieve la cultura, los supuestos y las preocupaciones inherentes al texto, como la sexualidad humana, la jerarquía entre los sexos y la mortalidad infantil.
Sabemos por historias como la de Lilith y por las narraciones y leyes de la Biblia hebrea que los antiguos judíos adaptaron y moldearon su sociedad más en consonancia con el segundo relato de la creación. Mientras tanto, otras culturas antiguas, como la observada en Çatalhöyük, parecían haber buscado una comunidad en igualdad de géneros, más en línea con la mostrada en Génesis 1.
Curiosamente, los autores del Génesis 1 y 2 en la tradición hebrea colocaron estas historias opuestas una al lado de la otra. Podemos estudiar estos pasajes a la luz de las tradiciones folclóricas acadio/babilónicas antes mencionadas para comprender lo que los compiladores hebreos querían decirnos sobre sus convicciones, tradiciones interpretativas y sociedades al compartir con nosotros estas dos historias un tanto opuestas.
Incorporar el folclore a nuestro enfoque hermenéutico puede desenterrar profundos tesoros espirituales. Desgraciadamente, a menudo nos enfrentamos al escepticismo, el miedo y el rechazo de quienes mantienen dogmáticamente sus propios sistemas interpretativos -generalmente dictados por una visión simplista de la inspiración- como la norma absoluta.
Pero no rechacemos los enfoques interpretativos folcloristas sin probarlos y comprobar cómo pueden iluminar nuestra comprensión de las Escrituras.
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